大师是怎么练成的

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人有两种选择，一是非你不行，二是你可有可无，就看你作何选择了。如果你肯发心，愿意做事，有奉献精神，有责任心，那么在这个团队里面没你就不行。相反，如果你得过且过，滥竽充数，在这个团队里面你可有可无，那么你的存在也就没有价值。实际上一个人有没有价值自己就可以决定。但是，你是不是一个很有价值的人还需要他人的认可。

为什么大家这么推崇佛，这么敬重佛呢？难道仅仅因为他高高地坐在佛坛上让我们礼拜吗？我们礼拜他，是因为他能为我们解惑，让我们受益。所以，我们学佛的人到任何地方，首先要让他人受益。只有当我们让他人受益了，我们的出现和存在才有价值和意义。

在奉献的时候，从表面上看，是我们让对方受益了，实际上真正得到、真正受益的是我们自己。所以我们应该不断地奉献。一个人只有在不断的奉献中才能成长，成熟，然后超越一切。

一个人想要获得成就，无论是世间的成就，还是出世间的成就，都要经历种种磨难。成就越大，磨难越多。如果没有磨难，也就不存在“成就”二字。过去我们佛教里面有个说法：一个比丘、比丘尼的成长不得少于三到五个师父。

同样，今天你们成为一个皈依弟子，成为一个在家菩萨，你皈依的师父也可以有几个，并非只允许拜一个师父，你们在不同的阶段也需要不同的师父。比如你们读小学的时候需要小学老师；到了高中就需要高中老师；什么时候你读到研究生，你就需要教授了。

我们今天的修行问题，过去的前辈们早就碰到过了。他们是怎么修，怎么解决这些问题的呢？他们入门的时候就找一个启蒙老师。等修行入道了，就找个过来人当老师。当处在百尺竿头的时候，就找一个大彻大悟的明师，请他指点怎么在这个百尺竿头再进一步。

过去的明师分四种：第一种只会画龙不会点睛。因为他的层次不够，只能做一些普及性的教育。第二种明师只点睛不画龙，只带研究生。这样的明师一生当中只带几个学生。什么时候你成了一条龙再到我这里来，我给你眼睛一点，你就飞了，就能起妙用了。

第三种明师是从小学一直陪着你到大学毕业，直到把你培养成才。当这种明师非常累，他从小学就开始培养你，从修行的第一步怎么盘腿，怎么调呼吸，怎么调意识，怎么观想，出现禅病怎么对治等等，这一系列的问题他都一一告诉你。

还有一种人，他什么都不懂，但也是个“名师”。因为他很会包装自己，很会忽悠，很懂策划，手下还有一帮吹鼓手，所以他很快就成了“大师”。而且这一类“名师”手下的信徒是最多的，凡夫最需要的就是这种“名师”。什么样的师父就收什么样的徒弟。

佛教有一个坚持不渝的观点，就是要透过现象看本质。关闭你的眼睛，关闭你的耳朵，用你心灵的眼睛和耳朵去看，去听外面的世界。当你关闭了外在的眼睛，你心灵的眼睛就打开了，你就知道，有形是受无形的力量在主宰和支配。

（本文节选自东华禅寺方丈万行大和尚书籍《善用其心》》）

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